Keel kui võimu marker

Koostöös Oriol Arilla kirjutas hiljuti Psühholoogia ja meel huvitav artikkel pealkirjaga "Keel kui sotsiaalse reguleerija". Ma kasutan ära asjaolu, et jää on juba murtud ühe kõige vastuolulisema teemaga, mis on tekkinud eelmise sajandi kõige olulisemate filosoofiliste ja psühhoanalüütiliste teooriate teemaks, et veelgi paremini mõelda.

O. Arilla artikkel algab esimese ja väga olulise murranguga tavapärasemate analüüsidega, mis keeles on. Nimelt, see ei ole mitte ainult teabe edastamise vahend.

Rebenemine klassikalise paradigmaga

Kirjanik ja filosoof Walter Benjamín hoiatas meid peaaegu sajandit tagasi, et me ei saanud seda vähendada keele analüüs piiratud kitsa burgué jaoks s, utilitaarne, olla vahend lõpuks. Sellisel juhul tähendab see vahendit teabe edastamiseks ühelt inimeselt teisele. Benjamini jaoks ja ma toetan tema väitekirja keel on puhas mediality. See tähendab, et see ei sisene kanalitesse, et olla vahendiks otstarbele, vaid vahendiks iseenesest ja realiseerida iseenesest. Selle seisukoha kaitsmiseks väitis Benjamin, et keegi ei saa keelele viidata ega mõelda ilma keelekasutamiseta. Kui me tahaksime keelde rakendada Cartesi teadusliku analüüsi, peaksime seda isoleerima kui objekti, probleemiks on see, et see toiming on võimatu. Me ei saa mingil juhul eraldada keelt oma analüüsiobjektist, sest me peame seda ise kasutama.

See idee on seotud kohtumisega Nietzsche See avaneb, avastab, Orioli artikkel: "Ei ole midagi muud kui süütu kui sõnad, kõige surmamatud relvad, mis võivad eksisteerida". Need ei ole ainult need sõnad, mis võivad eksisteerida (see ei ole süütu vahend nende iseseisvaks otstarbeks), vaid et nad on ka esimene võimu ja struktuuri marker. Keel on esimene struktuur, mis õpetab meid järgima.

Deleuze ja Guattari nad kirjutavad sisse Thousand Plateaus: "Keelt pole isegi tehtud, et seda usuks, vaid et kuuletuks ja järgiks seda. [...] Grammatika reegel on võimsuse marker, enne kui see on süntaktiline marker. Tellimus ei ole seotud eelmiste tähendustega ega varasemate eristav üksuste organisatsiooniga "[1]. Keel eeldab alati keelt ja konfigureerib kõva struktuuri kaudu kindla viisi maailmale, nägemusele ja kuulsusele. See loob sel viisil võimsuse mitmesugused mõjud, mis sisenevad meie subjektiivsuse ja meie olemise maailma kujundamisse. Keel läheb alati sellest, mida öeldakse midagi, mida öeldakse, see ei lähe midagi, mida näinud on midagi, mis on öeldud. Deleuze ja Guattari väidavad seejärel, et kui loomadel - nagu nende näitel, mesilastel pole keelt - see on seepärast, et neil on võimalus suhelda nähtavalt või tajutud nähtusega, kuid neil pole võimet edastada midagi nähtamatut või tajumata teistele. loomad, kes seda ei näinud ega tajunud.

Deleuze ja Guattari kinnitavad seda ideed: "Keel ei ole mõeldud esimeseks sekundiks minema, keegi, kes on näinud kedagi, kes pole näinud, kuid tingimata läheb teisest kolmandikuni, kellest ükski pole näinud " Selles mõttes on keelekasutus sõna edastamine, mis toimib loosungina, mitte tähise kui teabevahetuse kaudu. Keel on kaart, mitte koopia. "

Nii Benjamin, Deleuze kui ka Guattari peegeldused sillutavad teed kaht ideele, mis meie jaoks näib olevat fundamentaalsed, kui meie igapäevaelu poliitilisi ja meeleolu tegelikkust silmitsi seista panna. Esimene idee on keele reprodutseerivus , mille tutvustas filosoof John Langshaw Austin ja täiuslik Judith Butler 20. sajandi lõpus. Teine mõte seisneb märkijate ülimuslikkuses tähenduste üle . Seda teist ideed arendas Lacan laialdaselt välja ja on kaasaegse psühhoanalüütilise teooria epitsenter.

Iseloomulik keel ja poliitika

Austin kinnitas, et "rääkida alati peab tegutsema". Keel on sageli performatiivne nii palju kui avaldus võib selle asemel, et reaalsust kirjeldada, sooritada toimingut ennast väljendava faktiga . Sel viisil, kui ma "vannun", tegin ma vannutamiskohta selles ulatuses, milles ma vandetan. Naise või abiellumine - mis on Austini poolt kasutatavad kaks näidet - on ainult keelepõhjustel mõtetul. Selline avaldus loob reaalsuse, mis on sõltumatu kõigist sellest väljaspool toimuvatest tegudest, lihtsalt enese väljendamisega.Sellise sümboolse autoriteetika kaudu nagu preester, on avaldus "Mina kuulutan sulle mehe ja naise" teate, mis on seotud ainult iseendaga, on sooritatav tegu ulatuses, milles see tegu, asjaolu , on see mõtet ainult selles ulatuses, mis on teatavas kogukonnas ja järgib teatud keeleoskuse markereid. Kui abielu on loodud, muutub reaalsus, mis seni eksisteeris.

Selle idee kogumine Derrida ta märgib, et performatiivne ei saa olla tahtlik - Austin väidab, et esimene keeles on mõne teema tahe ja see on väljaspool teema. Keel võib iseenesest muuta tegelikkust ilma inimeste tahtlikkuseta. Ma pöördun tagasi Derrida mõtteid psühhoanalüüsi sektsiooni .

Judith Butler Ta võtab palju siinkohal esitatud ideid soo teooria kohta. Ma ei hakka seda artiklit põhjalikult mõtlema ruumi puudumise pärast. Mis Butler väidab, et seadust toodetakse sujuvamalt regulatoorsete tavade korduvusega. Kuid seadus ei piirdu üksnes juriidilise ja formaalse iseloomuga, vaid laieneb ka muudele sotsiaalsetele tavadele.

Nii ja Marxi idee käivitamine ("Neid peetakse subjektideks, sest ta on kuningas") tagab, et sugu on täiesti performatiivne, selles mõttes, et kui me arvame, et öeldes "mees" või "naine" me kirjeldame reaalsust, mille me seda tegelikult loome . Sel moel ei lakka enam meie kehad, et need muutuksid tehnoloogilisteks elamusteks, mis meeste ja naiste rollide korduva sunniviisilise käitumise kaudu kohanema võimu mehhanismidega. Sooline identiteet, olgu mees või naine, ei eksisteeri iseseisvalt nendele eelvormidele, mis muudavad meid selle järgi, mida sotsiaalne struktuur eeldab, et meid on. Meil on määratud rollid -sünnihetkel koos bio-mehe kehaga määratakse mehelikkus - et me peame kordama, et neid naturaliseerida, et need oleksid loomulikud. See varjab sotsiaalset võitlust, mis varjub ja väldib meessoost või naise performatiivset iseloomu.

Beatriz Preciado juhib tähelepanu väga olulisele küsimusele, et mõista selle kehalise sunnimeetme ulatust kehas: sünnil ei teosta kunagi kromosoomi analüüsi, kuid isegi nii ja lihtsalt vaate kaudu (vaata, kas on olemas peenis või vagiina) on määrab meie sotsiaalse rolli (olgu mees või naine). Sel viisil on esteetiline poliitika. Meie esteetika jaoks antakse meile mehelikkus või naiselikkus sotsiaalseks rolliks. Preciado kinnitab: "Teadus toodab performatiivseid metafoore, see tähendab, et see toodab seda, mida ta püüab seda enne poliitilisi ja kultuurilisi markereid kirjeldada."

Kõigest, mida ma siinkohal esitlesin, tahtisin lihtsalt siseneda keelefilosoofia keerukusse ja tähtsusse ning selle mõjust meie igapäevastele poliitilistele võitlustele. Kõigi sündmustest, mis meile sünnist saadavat mõju avaldavad, tuleb dekonstrueerida pidevalt vabanemiseks. Ja me ei tohi kunagi unustada nii keele ülimalt poliitilist mõõdet kui ka meie subjektiivsuse, meie vastupanuvõime ja jõu kujundamisel toimivat esitavust.

Lacani keel, mõned pintslihäired

Tänapäeva psühhoanalüütilises teoorias ja eriti Lacanis on keel kõvasti struktuur, mis peaaegu täielikult määrab meie subjektiivsuse produktsiooni. Lacan väidab tähistajate ülimuslikkuse (S1) ja tähenduste (s1) kaudu. Selle tegevuse demonstreerimiseks püüab Lacan metafoori ja metonüümi. Mõlemad joonised on need, mis kinnitavad ja näitavad, et tähistajad on alati tähenduste kohal, sest metafooris on märke (sõnast endalt) asendus, samas kui tähendus jääb. Erinevate sõnadega saame anda sama tähenduse. Seega Lacan ja psühhoanalüüs- fikseerige ja pöörake tähelepanu märkijatele ja tähistajate ahelatele , rohkem kui tähenduses. Siin võiksime lisada Derrida peegeldusi, milles öeldakse, et sama märgi võib olla Lacanian teooria täienduseks mitme tähendusega (polüsemia).

Tähised viitavad alati teistele märkijatele, nad ise ei saa eksisteerida. Seega on klassikaline psühhoanalüüs saanud ka palju kriitikat, sest me ei peaks otsima tähendusi, mis on varjatud sõnade eest, mida me ütleme. Lacanile aga tekib narratiiv, et lahendada Zizeki sõnul fundamentaalne antagonism , "Asetage selle osad ajutise järjestuse ümber". Seal on traumeeriv fakt, mis on olemuslikult moodustav olemus, sfäär, mis on Real, mis ei saa kunagi siseneda Symbolic kanalitesse (Lacanian triad on Real-Symbolic ja Imaginary, mille keskmes seal on jouissance).See, mis objektil on positiivselt tajutud rohkem kui objekt ise ja see on jõud, mis ajendab mu soovi, oleks objekt petit a, mida mõnikord võib segi ajada jouissance reaalse ja ülejäägiga. Ma ei taha selles teoorias palju selle lühikese artikliga tegeleda. Mida meid huvitab see, mida säilitada, on märgi ülimuslikkus, mida võib lisada tähise ja vormi juurde ning mis toob meile midagi fetišismi ja kaasaegset kommunikatsiooni teooriat.

Sign, vorm ja keel hegemooniate ja poliitiliste raamistike ehitamisel

Meile meeldib see märk. Vorm määrab kindlaks, mitte sisu. Lõpetuseks tahaksin ma proovida seostada marksistliku teooriaga. Zizek tsiteerib Marx , võib aidata meil siduda ja selgelt väljendada suhet fetiš ja vormid. Zizek kirjutab: "klassikaline poliitiline majandus on huvitatud ainult varjatud sisu eest kauba vormis ja see on põhjus, miks see ei saa seletada tõelist müsteeriumi vormi taga, kuid selle vormi salapära [...] Kus siis leiab toode toote eristavatest ärritavatest omadustest niipea, kui ta võtab enda peale kauba vormi.

Ilmselt sama moodi. "[2]. On vaja pisut vältida tähendusi ja sisu keskenduma oma peegeldusi vorme ja märke. Me elame semio-kapitalismi süsteemis (märkide kapitalism), mis genereerib oma rõhuvat raamistikku ja loob reaalsust märgade ja keelte kaudu . Selle vastu võitlemiseks peame olema arukad ning loome ja loome oma märke ning ka meie keele dekonstrueerima, mis ei ole enam meie esimene võimu ja autoritaarse struktuuri marker.

Bibliograafilised viited

• [1] Deleuze ja Guattari, Kapitalism ja skisofreenia 2: A Thousand Plateaus, 1990: 82
• [2] Marx, mida tsiteeris Zizek, "Ideoloogilise elemendi ese", 2010: 40