Psühholoogia moraalne eksitus: kas tunned või ei oma aju?
Kui mõtlete midagi, mis muudab teid mineviku mälestuste juurde tagasi Kas olete see, kes peegeldab või teie aju? Pöörake tähelepanu vaimsetele nähtustele kui mälestustele sisestatud, võib meile öelda, et kõik, mida te hetkel teete, piirdub sisemise tegevusega, mida närvisüsteem teostab.
Aga teisest küljest, kas me ei võiks öelda, et see on alati aju, mis mõtleb ja tunneb, kuna kogu meie vaimne elu on sellega seotud? Pole vaja kinni pidada, mis juhtub, kui me mäletame: kui keegi räägib, muudab aju mõisted sõnadeks, eks? Tegelikult võime isegi öelda, et see ei ole kogu aju, vaid osa sellest, kes mõtleb ja kavatseb: mis prefrontaalne koorekuu ei toimi, ei ole sama mis see, mis on medulla piklik.
Kui need küsimused on viinud sind mõelda, et teie tõeline "I" on tõesti teie ajur, mis on ümbritsetud lihaste ja luude komplektiga, nagu ka masin töötab salongi rongi, ütlevad paljud filosoofid, psühholoogid ja neuroteadused, et olete langenud millises seda nimetatakse mereollikuks ekslikuseks . Lähme vastavale küsimusele.
Mis on meroloogiline eksitus?
Kuigi vaimsete protsesside ja aju uurimine on väga keeruline, ei tähenda see, et see oleks võimatu. Praegu on meil tehnoloogia tase, mis võimaldab meil säilitada närvisüsteemi aktiivsuse ja käitumise kohta süstemaatilisi andmeid, mis muudavad uurimisliinid, mis mõne aastakümne eest tundusid ilukirjandusest tegelikkuseks.
Paljud filosoofid ütlevad nüüd, et 20. sajandi teisel poolel kogetud tehnoloogiliste edusammude revolutsioon ja 21. sajandil toimunud revolutsioon ei ole kaasas eelmisega võrreldavate ideede revolutsiooni; vähemalt meie mõtteviisi osas inimese aju ja käitumise kohta. Mitu korda kukume sellesse, mida mõned filosoofid on ristitud kui müstiline eksitus.
See mõiste juhtis filosoof Peter Hacker ja neuroteadlane Maxwell Bennett mis on tema töö Neuroteaduste filosoofilised alused, juhtis tähelepanu viga, mida nende arvates on toime pannud enamik aju ja psühholoogi uurijaid: segadusse selle osa tervikuna. Näiteks kinnitades, et aju peegeldab, valib, väärtustab jne
Nende kahe autorite seisukohast ei erine viis, kuidas vaimsed protsessid mõjutavad nii enamik inimesi populaarse tasandi kui ka paljude teadustöötajate seas, väga erinevad neist, kes usuvad hingesse, et kuskilt ajust, reguleerib keha. Seega ei ole moraalne eksitus tehniliselt ekslik, kuna see ei tulene ekslikest argumentidest (ehkki see on selle mõiste laiemas tähenduses), vaid ebaõnnestumine, kui tegemist on subjektikumääratlusega.
Seega langevad lööklainete ekslikkusesse aju või mõne selle osa, omaduste ja toimingute tegemine, mida inimesed tegelikult teevad. Samamoodi, kui oleks absurdne öelda, et see ei ole kana, vaid tema tiivad, mis lendavad, oleks ekslik öelda, et aju mõtleb, peegeldab või otsustab. Nende eelduste tõttu me kannatavad sageli lihtsalt sellepärast Meie jaoks on lihtsam mõista, kuidas mõte töötab, kui me laseme end juhtida vähendusmehhanismiga , mitte sellepärast, et teaduslikud uuringud on näidanud, et selline elundite kogum põhjustab või mõtleb väljaspool ülejäänud keha.
See tähendab, et löökne eksitus seisneb inimmõistuse mõistmises, mis on väga sarnane sellele, mida filosoofid nagu René Descartes tegi, et selgitada, mis psüühika on vaimse ja jumalikult ahvatlev. See on viga sügavate juurtega.
- Seotud artikkel: "10 loogiliste ja argumentide valesti"
Alates Cartesi dualismist metafüüsikalisele monismile
Ajuuuring on tähistatud sajandeid läbi dualismi, see tähendab, et tegelikkus koosneb kahest ainest, ainest ja vaimust, radikaalselt diferentseeritud. See on intuitiivne veendumus, kuna on lihtne mõelda, et oma teadvuse seisund ja peaaegu kõike muud on selgesti jagatud, on "välimine" väga lihtne.
Seitsmeteistkümnendal sajandil lõi René Descartes filosoofilise süsteemi, mis vormistab keha ja vaimu vahelist suhet; nagu ta mõistis seda suhet. Seega, vaimne vaim, asetseks aju kõrijoones ja sealt juhiksid keha läbi viidud toiminguid. Seevastu lööklause ekslikuse pretsedent oli aju teadusliku uuringu vormistamise algusest ja loomulikult see mõjutas psühholoogiat ja filosoofiat .
Kuid avalikult deklareeritud dualism ei püsinud igavesti: juba 20. sajandil sai monistlik lähenemine, mille kohaselt kõik on liikuvas mõttes, omandanud hegemoonilise seisundi. Filosoofid ja teadlased, kes viitavad lööklainete eksisteerimise olemasolule korduva probleemina, viitavad sellele teadlaste põlvkonnale ta jätkas aju ravimist nagu hinge sünonüüm või pigem, nagu oleks ta miniaatriline inimene, kes kontrollib ülejäänud organismi. Seepärast nimetatakse lööklast eksitavat ka homunculuse ekslikuseks: see vähendab inimese omadusi väiksetele ja salapärastele üksustele, mis väidetavalt asuvad mõnes meie pea nurgas.
Kuigi dualismi ilmselgelt lükati tagasi, peeti praktikas siiski seda, et aju või selle osi võib mõista kui meie identiteedi omistamiseks sisulist olemust. Monitjad kasutasid metafüüsika aluseks olevaid mõtteid, et muuta hinge nime ja seda ristitada kui "aju", "esiosa" jne.
- Seotud artikkel: "Dualism in Psychology"
Loodusliku eksitamise tagajärjed
Mõttepärast mööndust võib mõista keele puuduliku kasutamisega, kui räägitakse sellest, kuidas vaimsed protsessid tegelikult on ja milline on inimese seisund. Mitte juhuslikult pole Peter Hacker järginud Ludwig Wittgensteini tööd, filosoof, kes tuntud selle pärast, et väitis, et filosoofia ebaõnnestumine on keele ebakohane kasutus. Kuid sellesse eksitusse sattumine tähendab palju enamat, kui ei räägi korralikult.
Keeleline viga, millel võib olla tagajärgi, mis on väljaspool mõistete segadust, on näiteks otsige mõtlemise või otsuste tegemise eest vastutavaid aju osasid , mis tavaliselt viib analüüsida üha väiksemaid aju piirkondi. Tuletame meelde, et see, võttes arvesse löömisliku eksistentsi olemasolu, oleks selline, et tuuleveski teljele antaks terad liikuma.
Lisaks sellele on see tendents jätkuvalt usklikkusse midagi sellist, mis on väga sarnane hingega, nimetamata sellele nimele. Selle tagajärjel on endiselt varjatud veendumus, et meie tegude ja otsuste sündmus on sisuliselt täiesti terviklik ning keha / vaimu dualism või selle idee tagasilükkamine, et me ei ole põhimõtteliselt teisest loomast erinev.
- Võibolla olete huvitatud: "Kuidas on psühholoogia ja filosoofia sarnased?"
Sagedane viga, automaatne ja teadvuseta
Neuroteadlased või mõttefilosoofid ei aktsepteeri üheaegselt mereolukorra mõistet. Näiteks John Searle ja Daniel Dennett kritiseerisid seda . Teises, näiteks, öeldakse, et on võimalik rääkida "osalistest" tegevustest ja kavatsustest ning seostada need aju ja selle allsüsteemidega ning seega ei tähenda termin "mõtlemine" ega "tunne" tähiste edasilükkamist kahjulikku. See on seisukoht, et panused pragmaatilisuse vastu, mis löövad alla löömisliku eksituse negatiivsed tagajärjed.
Lisaks sellele võib arvata, et kui rääkida ajutest väljaspool teaduslikke valdkondi kas igapäevaselt või levitamisel, siis on väga raske rääkida aju toimimisest ilma seda tegemata, nagu me teeksime inimestest. See on muutnud suhteliselt tundmatuks idee: see kirjeldab midagi, mida oleme teinud sajandeid ja mida me tavaliselt ei näe probleemina, mis meid mõjutab. Essentsiaalsus on väga atraktiivne asi ajal, mil selgitatakse igasuguseid nähtusi, ja kui me suudame vähendada mõne põhjuse selgelt tuvastatavat elementi ja eraldada sellest ülejäänud, siis me teeme seda tavaliselt, kui me ei ole tähelepanelikud.
Praegu on raske leida närvisüsteemi mehhanismidest rääkimise võimalust ilma automaatselt alla kukkamata ja seda silmas pidades lööklainete eksimusega. Selleks on vaja sisestada preamblee, et vähesed teavitusalgatused võivad vastupanutel olla ning neil on filosoofia ja neuroteaduste alane kogemus ja väljaõpe, mida mõned inimesed saavad endale lubada. See aga ei tähenda seda, et parem on unustada tõsiasja, et see probleem on ikka veel seal, et on oluline seda arvestada nii psühholoogia kui ka filosoofiaga seotud teadustöös ja teaduskondades ning et metafoorid selle kohta, kuidas aju töötab Sa pead neid ise võtma.
